《紅樓夢》前80回從不同角度貶低寶玉，這種寫法有何用意？

這是作者對自己的評價(jià)和寫照。但是從文學(xué)角度看，這是明貶暗褒的手法，突出了寶玉對封建社會(huì)的不滿和封建家族的反叛和家族走向衰敗的諷刺

袁枚《隨園詩話》的所有解釋和作者的見解

被魯迅先生稱之為“不是每個(gè)幫閑都做得出來的”（《從幫忙到扯淡》）《隨園詩話》，是清人眾詩話中最著名的一種。作者袁枚（1716一1797）字子才，號簡齋，浙江錢塘人，乾隆四年（1739）中進(jìn)士，選庶吉士，入翰林院，乾隆七年（1742）改放江南任知縣，十三年（1748）辭官而定居于江寧小倉山隨園，故世稱隨園先生，其晚年亦自稱隨園老人或倉山叟。作為“一代騷壇主”，袁枚總領(lǐng)文苑近五十年，其所標(biāo)舉的“性靈說”詩論風(fēng)靡乾嘉（1736一1820）詩壇，使沈德潛鼓吹的擬古“格調(diào)說”與翁方綱以考據(jù)為詩的歪風(fēng)為之一掃，使清代詩壇別開生面。《隨園詩話》正是袁枚為宣傳其“性靈說”美學(xué)思想而編撰的著作。

《隨園詩話》的精華是其所闡發(fā)的“性靈說”美學(xué)思想，正如錢鐘書先生所譽(yù)：“往往直湊單微，雋諧可喜，不僅為當(dāng)時(shí)之藥石，亦足資后世之攻錯(cuò)。”（《談藝錄》）袁枚也自評，“中間抒自己之見解，發(fā)潛德之幽光，尚有可存”（《與畢制府》）。綜觀《隨園詩話》詩論，主旨是強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作主體應(yīng)具的條件，主要在于真情、個(gè)性、詩才三要素，并以這三點(diǎn)為軸心生發(fā)出一些具體觀點(diǎn)，從而構(gòu)成以真情論、個(gè)性論與詩才論為內(nèi)涵的“性靈說”詩論體系。茲略作介紹于下：

一、真情論。《詩話》認(rèn)為詩人創(chuàng)作首先必須具有真情，所謂“詩人者不失其赤子之心也”，詩人唯有具備真情才能產(chǎn)生創(chuàng)作沖動(dòng)：“情至不能已，氤氳（yīnyūn）化作詩。”詩作為抒情的藝術(shù)自然應(yīng)該“自寫性情”，并認(rèn)為“凡詩之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛”，反對以考據(jù)代替性靈。《詩話》尤其推重詩“言男女之情”，以與沈德潛的偽道學(xué)觀點(diǎn)相對抗。鑒于詩寫真情，因此標(biāo)舉詩的美感功能是主要的：“圣人稱：‘詩可以興’，以其最易感人也。”強(qiáng)調(diào)“詩能入人心脾，便是佳詩”，借以反對“動(dòng)稱綱常名教”的“詩教”觀。

二、個(gè)性論。《詩話》又認(rèn)為詩人創(chuàng)作需有個(gè)性，所謂“作詩，不可以無我”，認(rèn)為“有人無我，是傀儡也”。突出“我”即是強(qiáng)調(diào)詩人特有的秉性、氣質(zhì)、審美能力等因素在創(chuàng)作中的作用。因?yàn)橛小拔摇保试谒囆g(shù)構(gòu)思時(shí)則要求有獨(dú)創(chuàng)精神，所謂“精心獨(dú)運(yùn)，自出新裁”，才能獨(dú)抒性靈，“出新意，去陳言”，寫出迥不猶人的佳作。不同的詩人有不同的個(gè)性，亦自然形成不同的風(fēng)格，《詩話》主張風(fēng)格的多樣化，“詩如天生花卉，春蘭秋菊，各有一時(shí)之秀……無所為第一、第二也”。因此對王士禎的神韻詩既不推崇，亦不貶斥，指出“不過詩中一格耳”，“詩不必首首如是，亦不可不知此種境界”。《詩話》又著重批判了從明七子到沈德潛的擬古“格調(diào)說”及宋詩派末流：“明七子論詩，蔽于古而不知今，有拘虛皮傅之見”，“須知有性情，便有格律，格律不在性情之外”，“故意走宋人冷徑，謂之乞兒搬家”。

三、詩才論。“性靈”既指性情又包括“筆性靈”的含義，表現(xiàn)為才思敏捷。《詩話》認(rèn)為，“詩文之道，全關(guān)天分，聰穎之人，一指便悟”。袁枚主詩才、天分，但并不廢棄學(xué)問，故指出“凡多讀書為詩家要事，所以必須胸有萬卷者”。只是目的不在以書卷代替靈性，而是“欲其助我神氣耳”，為此袁枚反對翁方綱“誤把抄書當(dāng)作詩”，批評“學(xué)人之詩，讀之令人不歡”。基于主詩才與靈性，《詩話》頗重視性靈者創(chuàng)作構(gòu)思時(shí)所產(chǎn)生的“靈機(jī)”“興會(huì)”這一靈感現(xiàn)象，并推崇“天籟最妙”即藝術(shù)表現(xiàn)的自然天成、毫不雕琢，為此尤其贊賞“勞人思婦，靜狡童矢口而成”式的歌謠。但袁枚又不反對人功，特別文人詩“人功未極，則天籟亦無因而至；雖云天籟，亦須從人力求之”，所謂“百煉剛化為繞指柔也”。此論頗有藝術(shù)辯證法。對于詩歌藝術(shù)形象則主張有“生氣”或“生趣”，即靈活、生動(dòng)而感人，因?yàn)椤霸姛o生趣，如木馬泥龍，徒增人厭”。欲有“生氣”、“生趣”，則語言需生動(dòng)傳神，“總須字立紙上，不可字臥紙上”；表現(xiàn)手法以白描為主，“一味白描神活現(xiàn)”，反對“填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博”，以免扼殺詩之生氣、生趣。但倘若用典而“無填砌痕”又“貼切”，則也不一概排斥。

《詩話》雖有“集思廣益”等優(yōu)點(diǎn)，但當(dāng)時(shí)有人訾其“《詩話》收取太濫”亦不無道理。原因是袁枚有時(shí)并未嚴(yán)格執(zhí)行其選詩標(biāo)準(zhǔn)。他曾承認(rèn)選詩“七病”之一——“徇一己之交情，聽他人之求請”——“余作《詩話》，亦不能免”，因此《詩話》中無聊應(yīng)酬之作并不罕見。而入選的某些“情詩”感情也不健康，失之于卑靡輕佻，如所選錄的其從弟香亭的“情詩”即是。記事部分偶有象“兩雄相悅”一類丑聞，而作者對此抱欣賞態(tài)度。此外，袁枚還十分相信所謂“詩讖”，選錄了多首，宣揚(yáng)迷信唯心的思想。《詩話》引用古詩文多不注明出處，引文亦時(shí)有謬誤而未曾校訂。這都是《詩話》的缺陷。但章學(xué)誠在《文史通義·書坊刻詩話后》等文中攻擊《隨園詩話》“論詩全失宗旨”，“造然飾事，陷誤少年，蠱惑閨壺，自知罪不容誅，而曲引古說，文其奸邪”，“乃名教罪人”等等則純系封建衛(wèi)道士口吻，當(dāng)然不足為訓(xùn)。